Tasawuf II (Tugas Kuliah)

 MAKALAH

SEJARAH BERDIRINYA PONDOK PESANTREN SURYALAYA

Diajukan Untuk Memenuhi Salah Satu Tugas Mata kuliah  Tasawuf II

Di Susun Oleh :
Nama	:	Enjang Aa Kusmayadi
Npm	:	1310034
Kelas	:	Manajemen A
Semester	:	III

   

SEKOLAH TINGGI ILMU EKONOMI LATIFAH MUBAROKIYAH

PONDOK PESANTREN SURYALAYA TASIK MALAYA

Tlp./Fak : (0265) 455808/0265453208

SEJARAH BERDIRINYA PONDOKPESANTREN SURYALAYA 

LATAR BELAKANG BERDIRINYA PONDOK PESANTREN SURYALAYA

 

            Syariat Islam dalam arti luas memiliki tiga dimensi yang seimbang dan sama pentingnya, yaitu Islam, Iman dan Ihsan. Dimensi Islam banyak dibahas dan dikupas dalam buku buku tentang ilmu fiqih. Dimensi keimanan banyak dikaji dalam disiplin ilmu tauhid dan ilmu kalam, sedangkan dimensi Ihsan banyak dihuraikan secara mendalam dalam ilmu akhlak dan tasawuf.

          Abdullah Mubarok yang mempunyai semangat mencari ilmu dan riyadhah amaliyah yang kuat, mempelajari syariat Islam dan ketiga dimensinya itu. Namun, dalam perjalanan hidupnya yang makin dewasa, ia makin tertarik untuk mempelajari ilmu tasawuf dan tariqah. Dan bidang tariqahlah yang akhirnya menjadi pilihannya. Tariqah yang ditekuninya adalah Tariqah Qadiriyyah Naqasyabandiyyah (TQN). Beliau berguru kepada Syekh Tholhah di desa Kalisapu dan kampung Trusmi Cirebon, dan bertabarruk kepada Syekh Kholil di Bangkalan, Madura. Kedua gurunya itu dikenal sebagai Guru Besar TQN pada zamannya.

          Abdullah Mubarok menyedari bahawa ilmunya harus diamalkan, kerana ilmu tanpa amal ibarat pohon tanpa buah. Ilmu juga menuntut pemiliknya untuk disebarkan, baik dengan cara ditanya oleh orang lain murid, peminat atau jamaah mahupun dengan cara berdakwah, tabligh, pengajian pengajian, atau melalui pendidikan.

          Untuk itulah, KH. Abdullah Mubarok bin Nur Muhammad yang akrab dipanggil Abah Sepuh berhasrat untuk pertama kalinya menyelenggarakan pengajian yang dimulai sekitar tahun 1890. Hasrat ini dapat dikatakan sebagai perletakan batu dasar bagi pendidikan dan dakwah Islam yang berpandukan ihsan (TQN) di Priangan Timur. Saat itu beliau berusia 54 tahun, dengan penguasaan ilmu agama Islamnya yang cukup matang.

          Pengajiannya yang pertama disampaikannya di Kampung Tundangan dan diikuti oleh jamaah dan pengikut yang belum banyak sehingga partisipasi masyarakat dalam pengajian pun belum ramai dan kurang berkembang. Mungkin kerana Tundangan kurang strategik dan terpencil sehingga sarana pengangkutan agak sulit, atau kerana adanya kecurigaaan masyarakat setempat terhadap ilmu dan ajaran yang disampaikan

oleh KH. Abdullah Mubarok bin Nur Muhammad. Maka untuk sementara waktu beliau beserta keluarganya pindah ke Rancameong. Beliau tinggal di rumah H.Tirta.

          Selanjutnya untuk meneruskan perjuangannya, Abah Sepuh pindah ke kampung Cisero. Namun kerana keadaannya hamper sama, kemudian pengajian itu pindah lagi sekitar tahun 1901 atau 1902, pada waktu beliau berusia 65 dan 66, ke kampung Godebag yang terletak di tepi sungai Citanduy bahagian hulu. Kampung ini termasuk Desa Tanjungkerta Kecamatan Tarikolot yang waktu itu merupakan wilayah administrasi Kabupaten Sumedang. Meskipun sepi di pergunungan yang bersemak-semak dan di hulu sungai, Kampung Godebag dekat dengan jalan hidup iaitu jalur tembus Ciawi-Penumbangan-Panjalu, Kawali-Kuningan-Cirebon. Pada tahun 1905, atau tatkala Abah Sepuh berusia 69 tahun, di kampong Godebag inilah, baru didirikan sebuah pondok pesantren dengan nama Pondok Pesantren Suryalaya. Pondok pesantren ini merupakan lembaga pendidikan Islam sebagai sarana dan tempat mengaji, mengkaji, dan menyebarkan ajaran Islam dengan berbagai dimensinya khususnya Tariqah Qadiriyyah Naqsyabandiyah.

          Modal pertama Pondok Pesantren Suryalaya berupa masjid yang dijadikan tempat mengaji dan mengajarkan TQN. Masjid itu dibangun atas restu Syeikh Tholhah. Gelaran bakal pesantren itu diberi nama “Patapan Suryalaya Kajembaran Rahmaniah”; singkatannya “Suryalaya”. Masjid itu dirasmikan pada tanggal 7 Rajab 1323 H bersamaan 5 September 1905 M. Tarikh tersebut kemudian dijadikan tarikh kelahiran (milad) Pesantren Suryalaya. Meskipun nama Godebag terkait dengan banyak peristiwa penting, sehingga bagi sebahagian orang memberi kesan yang cukup mendalam, namun nama Suryalaya itu selanjutnya lebih dikenal umum dan lebih masyhur.

          Masa awal perjalanan Pondok Pesantren Suryalaya sebagai lembaga pendidikan Islam dengan ciri khusus dan keistimewaan pengajian, pengamalan, dan pengembangan TQN tidak berjalan begitu sahaja, kerana adanya salah fahaman dikalangan masyarakat, ditambah kebijakan pemerintah kolonial Belanda yang kurang mendukung berkembangnya tariqah pada umumnya.

 

SEJARAH DATANGNYA TARIQAH QADIRIYYAH NAQSYABANDIYYAH DI PONDOK PESANTREN SURYALAYA

Tariqah Qadiriyyah Naqsyabandiyyah singkatan TQN secara menyeluruh merupakan intisari seluruh ajaran Islam (Islam Kâffah); dalam segala aspek kehidupan. Dan tujuan TQN adalah tujuan Islam itu sendiri.

          Menurut sumber utamanya, Al-Quran, Islam sebagai agama diturunkan untuk membawa umat manusia ke jalan yang lurus, jalan keselamatan yang bertujuan mencapai kesejahteraan di dunia dan kebahagiaan di akhirat (hasanah fid-dunya dan hasanah filakhirah).

          Dalam tradisi tariqah, tujuan TQN dilukiskan secara jelas dalam doa yang diucapkan setiap orang yang hendak melakukan amalan yang paling penting, iaitu Zikrullah. Doa dimaksudkan ialah sebagai berikut:

          Yang artinya : “Tuhanku, Engkaulah yang menjadi tujuanku, dan keridhaanMulah

yang aku cari, berikanlah kepadaku kemampuan mencintaiMu dan makrifah kepadaMu”

          Dalam doa awal zikrullah, sebagaimana tertulis di atas, terkandung intisari ajaran Islam secara dasar bahawa Allahlah yang menjadi maksud dan tujuan akhir hidup manusia. Doktrin teologi Islam dijelaskan bahawa manusia pada awal kejadiannya berasal dari Allah, kini sedang berada di bumi Allah dan akhirnya akan kembali kepada Allah. Semua manusia akan kembali kepada Allah, tetapi apakah ia akan kembali kepada redha Allah, atau kepada azab Allah. Dalam doa tersebut selanjutnya dijelaskan

bahawa keredhaan Allahlah (mardhatillah) yang hendak dicari.Dalam perlaksanaannya, keredhaan Allah hanya dapat dicari dengan taqarrub. Taqarrub kepada Allah ertinya mendekatkan diri kepada Allah melalui zikrullah, baik zikrullah dalam erti umum mahupun dalam erti khusus.

          Adapun yang termasuk zikrullah yang disebut pertama; misalnya solat, zakat, puasa, haji, membaca Al-Quran, atau berbagai aktiviti manusia yang dasarnya tauhidullah, berdasarkan kepada redha Allah, dan dilakukan secara ikhlas kerana Allah.

Sedangkan yang dimaksud zikrullah dalam erti khusus adalah mengucapkan Kalimah Tayyibah secara zahir dan batin, dengan penuh penghayatan, Tadharru’ dan Khusyu’ di bawah bimbingan seorang mursyid melalui talqin. Ini dapat dilakukan secara perseorangan (munfarid) ataupun secara berjamaah; diucapkan secara Jahr atau Khafi, dengan tujuan berada sedekat mungkin di sisi Allah. Nabi saw bersabda:

“Jadilah kamu bersama Allah. Jika tidak, beradalah bersama orang yang bersama Allah.”

1.       Dalam upaya menggapai maksud yang begitu luhur tadi, iaitu keredhaan Allah, seorang “salik” hendaklah berdoa dengan doa sebagai terlukis dalam awal ibadah zikir tadi “Berilah aku kemampuan, ya Allah, untuk mencintaiMu dan makrifah kepadaMu. Sebab tanpa hidayah dan pertolongan Allah, mustahil seseorang mempunyai kemampuan untuk bertaqarrub kepadaNya, lebih-lebih untuk dapat sampai kepada keredhaanNya.

 

          TQN, sebagai ajaran, bukanlah sesuatu yang baru. Ia adalah ajaran yang kemunculannya seiring dengan kemunculan Islam itu sendiri, iaitu “Tauhîdullâh”, mengesakan Allah. Doktrin ini kemudian ditanamkan oleh Mursyid-ul-Awwal, yaitu Nabi Muhammad saw, di dalam hati setiap sahabat, lalu dihayati, dirasakan dan buahnya dibuktikan dalam perlaksanaan kehidupan kesehariannya secara seimbang. Dalam istilah tasawuf, orang yang mampu menerapkan tauhidullah dalam kehidupannya secara seimbang disebut Insan Kamil (Manusia Sempurna).

          Secara organisasi, TQN dapat dipandang sebagai sesuatu yang baru, kerana dalam istilah, ini TQN bererti kumpulan orang-orang yang melestarikan dan mengamalkan ajaran guru mursyidnya; dalam hal ini adalah Sultan-ul-Auliya Syeikh Abdul Qadir Al- Jilani qaddasa Allahu sirrahu dan Syekh Bahauddin An- Naqsyabandi, dalam segala aspek kehidupannnya. Secara teosofi, TQN bererti gabungan inti ajaran tasawuf, antara Tariqah Qadiriyyah dan Naqsyabandiyyah. Tokoh yang telah berjasa menggabungkan inti ajaran kedua tariqah tersebut adalah seorang sufi besar tanah haram, Syekh Ahmad Khatib Ibnu Abdil Ghafar As-Sambasi Al-Jawi, yang wafat di Mekah pada tahun 1878 M. Beliau adalah seorang ulama besar asal Indonesia yang tinggal sampai akhir hayatnya di Makkah.

          Ajaran TQN dibawa ke Indonesia, antara lain oleh tiga orangkhalifah Ahmad Khatib Sambas sendiri, iaitu Syeih Abdul KarimAl-Bantani, Syeikh Tholhah Al-Cireboni, dan Syeikh Al-Hasbu Al-Maduri. Adapun KH Ahmad Shohibul Wafa Tajul Arifin   mengambil tariqah dari ayahnya, Syeikh Abdullah Mubarok binNur Muhammad, dari Syekh Tolhah Cirebon. Sedangkan Syekh Tolhah secara langsung mengambil tariqah ini dari Syekh Ahmad Khatib Sambas.

 

Secara skema, sanad dan silsilah TQN dapat dilihat dalam rajah berikut:

1. Allah swt 2. Jibril ‘alaihissalam 3. Muhammad saw
QADIRIYYAH	NAQSYABANDIYYAH
4. Ali bin Abu Thalib                                        4. Abu Bakar Siddiq ra. 5. Husain Ibn ‘Ali                                             5. Salman Al-Farisi 6. Zainal Abidin                                               6. Qasim Ibnu Muhd Ibn Abu Bakar 7. Muhammad Baqir                                       7. Imam Ja’far Al-Sadiq 8. Ja’far Al-Sadiq                                            8. Abu Yazid al-Bustam 9. Musa Al-Kazhim                                         9. Abu Hasan Kharqani 10. Ali Ibnu Musa al-Ridha                             10. Abu Ali Al-Farmadi 11. Ma’ruf al-Karkhi                                        11. Syekh Yusuf Al-Hamdani 12. Sirri Al-Saqati                                           12. Abdul Khaliq Al-Gazdawi 13. Abu Al-Kasim Junaid                                13. Arif Riya Qari Al-Baghdadi 14. Abu Bakar Al-Sibli                                    14. Muhammad Anjari 15. Abdul Wahid Al-Tamimi                           15. Ali Ramli Tamimi 16. Abu Al-Farraj Al-Turtusi                           16. M. Baba Sammasi 17. Abdul Hasan Ali Al-                                  17. Amir KulailiKarakhi 18. Abu Sa’id Mubarok                                  18. Bahaudin an-Naqsyabandi Al-Majzumi 19. Syekh Abdul Kadir                                   19. M. Alauddin al-Tari Al-Jailani 20. Abdul Aziz                                               20. Ya’qub Jareki 21. M. Mattaq                                                21. Ubaidillah Ahrari 22. Syamsuddin                                            22. M. Zahidi 23. Syarifuddin                                           23. Darwisi Muhammad Baqibillah 24. Nuruddin                                              24. A. Faruqi Al-Sirhindi 25. Waliyuddin                                           25. Al-Maksum al-Sirhindi 26. Hisyamuddin                                        26. Saifuddin Afif Muhammad 27. Yahya                                                  27. Nur Muhammad Badawi 28. Abu Bakar                                           28. Syamsuddin Habibullah Janjani 29. Abdul Rahim                                       29. Abdullah Al-Dahlawi 30. Usman                                                30. Abu Said Al-Ahmadi 31. Abdul Farrah                                       31. Ahmad Said 32. Muhammad Murad                             32. M. Jan Al-Makki 33. Syamsuddin                                       33. Khalid Hilmi
34. A. Khatib Al-Sambasi 35. Syekh Tolhah Cirebon 36. Abdullah Mubarok Bin Nur Muhammad (Abah Sepuh) 37. KH Ahmad Shohibul Wafa Tajul Arifin (Abah Anom)

 

            Dengan melihat silsilah TQN di atas, jelaslah kepada kita bahawa Abah Anom adalah salah seorang sanad TQN dan sekaligus sebagai seorang mursyid dalam tariqah tersebut. Beliau mendapatkan khirqah dari ayahnya sendiri, Syekh Abdullah

Mubarok bin Nur Muhammad, pendiri Pondok Pesantren Suryalaya. Sementara Abah Anom, selain sebagai penerus pimpinan spiritual TQN, dalam pesantren juga merupakan penerus, pengembang, dan Pondok Pesantren Suryalaya sejak

ayahandanya masih ada hingga sekarang.

          Dilihat dari segi ajaran, baik Abah Sepuh mahupun Abah Anom sama-sama meneruskan dan mengembangkan TQN dengan salah satu wahana pengembangannya adalah Pondok Pesantren Suryalaya. Betapa besar peranan Pondok Pesantren Suryalaya dalam melestarikan dan mengembangkan ajaran TQN, sehingga dinisbahkan istilah TQN, kepada Pondok Pesantren Suryalaya. Dengan demikian, terkenallah, dalam tradisi tariqah mu’tabarah, sebutan TQN Pondok Pesantren Suryalaya.

          TQN yang dikembangkan di Pondok Pesantren Suryalaya memiliki kekhususan, terbuka dan dikemas sedemikian rupa, sehingga mudah difahami oleh orang awam, diikuti dan diamalkan oleh orang awam dan dapat dicerna dan diamalkan oleh semua kalangan.

          Tariqah adalah jalan untuk menuju kepada Tuhan. Secaraterminologi, tariqah adalah jalan yang harus ditempuh oleh seorang mursyid dengan cara menyucikan rohaninya Orang yang menempuh jalan tersebut dinamakan sufi.

          Seperti yang telah dijelaskan, dilihat dari segi ajaran, Abah Anom adalah penerus TQN kerana beliau pada tahun 1956, mendapat khirqah dari Abah Sepuh untuk melestarikan dan menyebarkan TQN. Dalam tahun yang sama, beliau juga diberi mandat oleh Abah Sepuh untuk memimpin dan melaksanakan tugas-tugas Pondok Pesantren Suryalaya. Abah Sepuh sendiri kerana menimbangkan kesehatan dan keamanan yang tidak stabil pada saat itu dipindahkan ke Tasikmalaya. Dua tahun setelah itu, tepatnya tahun 1956 Abah Sepuh meninggal dunia. Maka dengan sendirinya kepimpinan spiritual dan pesantren berpindah tangan secara mutlak kepada Abah Anom.

          Abah Anom menjadikan pesantren secara optimal sebagaisarana utama untuk  mengajarkan dan menyebarkan TQN, dengan tidak mengabaikan fungsi-fungsi pesantren lainnya iaitu sebagai tempat pendidikan dan pengembangan ilmu-ilmu keislaman. Dalam perkembangan selanjutnya, seiring dengan kemajuan zaman, beliau cuba membuka lembaga-lembaga pendidkan formal di pesantren dalam upaya menyatukan ilmu-ilmu sekuler dengan ilmu-ilmu keislaman. Lembaga pendidkan formal utama yang mendirikan Abah adalah Madrassah Diniyah Awaliyah yang mengacu kepada kurikulum DEPAG, di-dirikan pada tahun 1957.

          Beliau sudah menyangka bagaimana seharusnya Pesantren Suryalaya di masa depan. Pesantren harus berfungsi sebagai pusat pengajaran TQN dan tempat pendidikan dan pengembangan ilmuilmu keislaman sekaligus mengiringkan ilmu-ilmu keislaman dengan ilmu-ilmu duniawi. Dengan demikian, pesantren harus memiliki lembaga-lembaga pendidikan formal yang diiktiraf yang memiliki kepastian hukum. Dalam rangka itulah, pada tahun 1961, dibantu antara lain oleh H. Sewaka (alm) mantan Gubernur Jawa Barat (1947-1952), beliau mendirikan Sebuah Yayasan Pesantren Suryalaya dengan nama Yayasan Serba Bakti Pondok Pesantren Suryalaya.

 

TUJUAN TARIQAH QADIRIYYAH NAQSYABANDIYYAH

Setidaknya ada empat ajaran pokok dalam TQN, iaitu

1.       Kesempurnaan suluk

2.       Adab murid terhadap mursyid

3.       Zikrullah

4.       Muraqabah

          Tetapi inti ajaran TQN adalah Muraqabah ertinya mendekatkan diri ke-pada Allah dengan ajaran berbagai amalan dan Riyadhah; yang paling prinsip adalah dengan cara berzikir, sebagaimana sabda Imam Ali:

“Cara terbaik dan tercepat untuk sampai kepada Allah adalah zikrullah.”

          Zikir dalam TQN dilakukan setelah melaksanakan ibadah wajibah. Ibadah wajibah merupakan penjabaran syari’ah, sedangkan zikir merupakan pengamalan aspek batin dari syari’ah, yang dalam istilah tasawuf disebut tariqah. Syari’ah dan tariqah keduanya diamalkan secara seimbang dalam upaya mencari hakikat.

          Ketika para sahabat bertanya kepada Abdullah bin Abbas mengenai interpretasi firman Allah: “Zikirlah kamu sekalian kepada-Ku; nanti Aku pun ingat kepadamu”, ia menjawab: “Zikirlah kamu sekalian kepadaKu dengan jalan taat kepadaKu;

nanti Aku ingat kepadamu dengan pertolonganKu”. Senada dengan pertanyaan di atas, Sa’id bin Jubair mengatakan: “Ingatlah kepadaKu dengan cara taat kepadaKu; Akupun ingat kepadamu dengan ampunanKu”. Sementara sebahagian sahabat berpendapat: “Zikirlah kalian kepadaKu sewaktu mendapat nikmat dan kebahagiaan, niscaya Aku ingat kepadamu ketika kamu dalam kesulitan dan cubaan”.

 

ZIKRULLAH DALAM TARIQAH QADIRIYYAH NAQSYABANDIYYAH

            Banyak ayat Al-Quran yang menguatkan kedudukan zikir; bahwa

zikir merupakan perkara yang paling besar.

Allah berfirman:

          “Sesungguhnya solat harus dapat mencegah dari perbuatan jahat dan munkar, dan sesungguhnya zikir kapada Allah lebih besar dan Allah amat mengetahui apa yang kamu perbuat:”. (Al-Ankabut: 45)

          Menurut orang-orang yang ma’rifat, paling tidak ada empat prinsip tentang interpretasi ayat di atas.

1.       Sesungguhnya zikir kepada Allah lebih besar daripada segala sesuatu. Ia adalah ketaatan yang paling utama; dan yang dimaksud taat di sini adalah menegakkan zikir kepada Allah, sedangkan zikir adalah rahsia ketaatan dan daya ketaatan itu sendiri.

2.       Sesungguhnya kamu sekalian, kaum muslimin, jika ingat kepada-Nya, maka Allah pun ingat kepadamu; sedangkan zikir Allah kepadamu lebih besar daripada zikir kamu kepadaNya”.

3.       Sesungguhnya zikir kepada Allah lebih besar daripada tetapnya “fakhisyah” dan “kemunkaran”. Bahkan jika zikirdibaca secara sempurna, ia akan dapat menghilangkan segala kesalahan dan maksiat.

4.       Sesungguhnya amal saleh, apabila ingin diterima oleh Allah, harus diakhri dengan zikir dan pujian.

        Taqarrub kepada Allah merupakan inti ajaran tasawuf (TQN) dengan cara mensucikan jiwa (tasfiyat al-qulub). Dengan hati yang suci seorang salik mungkin dapat melihat Tuhannya.

          TQN membawa manusia kepada Tuhan, dan secara horizontal memberikan rambu-rambu dan prinsip-prinsip bagaimana seharusnya hidup secara bersama dalam masyarakat. Tanbih mengandung ajaran moral, menyangkut pelbagai kehidupan. Pandangan TQN menyangkut dengan Negara, misalnya, dapat dilihat dalam huraian Tanbih sebagai berikut:

          “Pun kami tempat orang bertanya tentang Tariqah Qadiriyyah wa Naqsabandiyyah, menghaturkan dengan tulus ikhlas, wasiat kepada segenap murid-murid; berhati-hatilah dalam segala hal, jangan sampai

berbuat yang bertentangan dengan peraturan Agama maupun Negara. Insapilah , wahai murid-murid sekalian, janganlah terpaut oleh bujukan nafsu, terpengaruh oleh godaan syaitan, waspadailah akan jalan penyelewengan terhadap perintah Agama maupun Negara, agar dapat meneliti diri kalau tertarik oleh bisikan Iblis yang selalu menyelinap dalam hati sanubari kita”.

          Pandangan TQN mengenai hubungan kemasyarakatan, baik dengan sesama muslim mahupun dengan yang bukan muslim, dapat dilihat dalam bagian huraian Tanbih berikut:

1.    Terhadap orang-orang yang lebih tinggi dari kita, baik zahir mahupun batin, harus kita hormati, begitulah seharusnya hidup rukun saling harga menghargai.

2.    Terhadap sesama yang sedarjat dengan kita dalam segalagalanya jangan sampai jadi persengketaan, sebaliknya harus bersikap rendah hati, bergotong- royong dalam melaksanakan perintah Agama maupun Negara, jangan sampai terjadi perselisihan dan persengketaaan, kalau-kalau kita terkena firmanNya “Adzabun Alim” yang ertinya duka nestapa untuk selama-lamanya dari dunia hingga akhirat;

3.    Terhadap orang-orang yang keadaannya di bawah kita, janganlah menghinanya atau berbuat tidak senonoh bersikap angkuh, sebaliknya harus bersikap belas kasihan dengan kesadaran, agar mereka merasa senang dan gembira hatinya harus dituntun dan dibimbing dengan nasihat yang lemah lembut yang akan memberi keinsafan dalam menginjak jalan kebajikan;

4.    Terhadap fakir miskin, harus kasih sayang, ramah tamah serta bermanis budi, bersikap murah tangan, mencerminkan bahawa kita sadar. Cuba rasakan diri kita peribadi, betapa pedihnya jika dalam keadaan kekurangan. Oleh kerana itu janganlah acuh tak acuh, hanya diri sendirilah yang senang, kerana mereka menjadi fakir miskin bukannya kehendak dirinya sendiri, namun itulah kudrat Tuhan.

          Demikianlah sesungguhnya sikap manusia yang penuh kesadaran meskipun terhadap orang asing kerana mereka itu masih keturunan Nabi Adam as. Mengingat ayat 70 surat Isra

yang ertinya: “Sangat Kami muliakan keturunan Nabi Adam dan Kam sebarkan segala yang berada di darat dan di lautan, juga Kami mengutamakan mereka lebih utama dari makhluk lainnya”.

          Kesimpulan dari ayat ini bahawa kita sekalian seharusnya

saling harga menghargai, jangan timbul kekecewaan, mengingat

surat Al-Maidah yang ertinya:

“Hendaklah tolong menolong sesama dalam me laksanakan kebajikan dan ketakwaan sungguh-sungguh terhadap Agama maupun Negara, sebaliknya jangan tolong menolong dalam berbuat dosa dan bermusuhan terhadap perintah Agama maupun Negara”.

          Intisari tanbih di atas menjelaskan kepada kita bagaimanamodel ideal interaksi antara kita dengan orang yang lebih tinggi dari kita, dengan sesama, dalam erti yang sedarjat dalam segalanya, dengan orang yang ada di bawah kita dan dengan fakir miskin. Tanbih menjelaskan bahwa kedamaian zahir batin akan terwujud di tengah-tengah masyarakat manakala masing-masing individu berpegang teguh terhadap etika sosial:

“Bukanlah dari golonganku orang yang tidak kasih sayang kepada yang ada dibawahnya, dan tidak menaruh hormat kepada orang yang ada di atasnya”.

          Lebih dari itu, Tanbih juga memuat ajaran bagaimana seharusnya sikap kita dalam kehidupan sosial kemasyarakatan dengan orang asing, baik yang se agama dengan kita mahupun yang tidak seagama. Kita harus tetap saling hormat menghormati. Menyangkut hubungan dengan mereka yang bukan muslim, lebih jelas lagi, Tanbih menegaskan seperti berikut:

          “Adapun soal keagamaan, itu terserah agamanya masing-masing, mengingat surat Al-Kafirun ayat 6: “Agamamu untuk kamu, agamaku untuk aku”. Maksudnya jangan terjadi perselisihan, wajiblah kita hidup rukun dan damai, saling harga menghargai, tetapi jangan-lah ikut campur”.

          Tanbih menggariskan adanya toleransi beragama, sejauh tidak melanggar etika teologis. Jangan kerana toleransi, keyakinan dikorbankan. Oleh kerana itu, dalam urusan agama janganlah kita ikut-ikutan, tetapi dalam kehidupan social kemasyarakatan, ekonomi maupun politik, kita menyatu secara damai dan toleran. Selanjutnya Tanbih menjelaskan,

          “Cubalah renungkan pepatah leluhur kita: ‘Hendaklah kita bersikap budiman, tertib dan damai, andaikan tidak demikian, pasti ‘Sesal dahulu pendapatan, sesal kemudian tak berguna’. Kerana yang menyebabkan penderitaan diri peribadi itu adalah akibat dari perbuatan diri sendiri”.

          Pernyataan Tanbih di atas, di samping mengandung ajaran moral dan akhlak, mengandung pula ajaran teologi. Ketika seseorang dituntut untuk bersikap dan berperilaku terhadap fakir miskin, maka ia harus bersikap jabbariyah. Akan tetapi, ketika melihat kenyataan kehancuran sekelompok manusia yang tidak bersyukur, ada tuntutan untuk bersikap qadariyah. Kehancuran dan kehinaan manusia kerana perbuatannya sendiri, bukan kehendak Allah.

          Bahagian akhir Tanbih menyatakan:

          “Oleh kerana demikian, hendaklah segenap murid-murid bertindak teliti dalam segala jalan yang ditempuh, guna kebaikan zahir batin dunia maupun akhirat, supaya hati tenteram, jasad nyaman, jangan sekali-kali timbul persengketaaan, tidak lain tujuannya: Budi Utama Jasmani Sempurna (Cageur bageur). Tidak lain amalan kita, Tariqah Qadiriyyah Naqsyabandiyyah, amakan sebaik-baiknya guna mencapai segala kebajikan, menjauhi segala kejahatan zahir batin yang bertalian dengan jasmani maupun rohani, yang selalu diselimuti bujukan nafsu, digoda oleh perdaya syaitan”. Kebahagiaan zahir batin, khususnya para ikhwan TQN, adalah mengamalkan ajaran TQN secara sungguh-sungguh. Inti ajarannya adalah Zikir. Segala amalan yang telah baku di lingkungan TQN yang sifatnya nafilah disebut Zikir. Kumpulan zikir-zikir yang dibaca setiap kali Khataman telah dituangkan oleh Mursyid kita dalam sebuah risalah yang diberi nama Uqûd Al- Juman.

 

ASAL-USUL TARIQAH QADIRIYYAH NAQSYABANDIYYAH DAN PERKEMBANGANNYA

Tariqah Qadiriyyah

            Nama lengkap pengasasnya ialah Syeikh Abd Al-Qadr Al- Jilani adalah Muhy al Din Abu Muhammad Abd al-Qadir ibn Abi Zangi Dost al-Jaylani. Dilahirkan di Jilan pada tahun 470 H. (1077M.) dan meninggal di Baghdad pada tahun 561 H. ( 1166 M.)

          Menurut Syekh At-Tadafy dalam kitabnya Qalaid al-Jawahir, nama lengkap Al Jilani adalah Muhy al-Din Abu Muhammad Abd al-Qadir ibn Abi Shalih Zangi Dost Musa ibn Abi Abdillah ibn Yahya al-Zahid Muhammad ibn Daud ibn Musa ibn Abdillah ibn Musa al-Jun ibn Abd al-Muhsin ibn al-Hassan al-Mutsanna ibn Muhammad al- Hassan ibn Ali ibn Abi Thalib ra. Silsilah ini mengantarkan kita pada suatu kesimpulan bahwa Syekh Abd al- Qadir al-Jilani adalah keturunan Nabi Muhammad saw. Lewat puteri beliau Fathimah istri ‘Ali ibn Abi Thalib. Akan tetapi , kesimpulan ini yang juga dikemukan oleh banyak penulis biografi al-Jailani lainnya, diragukan oleh penulis Shorter Encyclopaedia of Islam dengan beberapa alasan. Alasan itu antara lain : bahwa dia dikenal di Baghdad dengan sebutan Al-Ajamy (orang Parsi) dan ayahnya sendiri tidak mempunyai nama Arab (Zangi Dost).

          Namun , pendapat mana pun yang benar , kebesaran Syekh Abd al-Qadir Jilani, seorang ulama yang alim di bidang fiqh dan ushul fiqh mazhab Hanbali dan seorang sufi besar, adalah peletak dasar tarekat Qadiriyah dapat diakui semua orang.

          Dalam usia 18 tahun Abd al-Qadir meninggalkan tempat kelahirannya menuju Baghdad untuk menuntut ilmu pengetahuan Pada tahun 488H (1095 M) dia tiba di Baghdad. Kerana tidak diterima belajar di Madrasah Nizhamiyah Baghdad, yang waktu

itu dipimpin oleh seorang sufi besar Ahmad al-Ghazali, yang menggantikan saudaranya Abu Hamid Al-Gazali, dia mengikuti semacam kursus fiqih Mazhab Hanbali yang dipimpin oleh Abu Sa’id al-Mukharrimi,sampai mendapat ijazah dari gurunya tersebut. Sejak tahun 521 H (1127 M), dia mengajar dan berfatwa dalam mazhab tersebut kepada masyarakat sampai akhir hayatnya.

          Di bidang tasawuf, pertama kali dia berguru dengan Abu al- Khair Muhammad ibn Muslim al-Dabbas (W.525H/1131M), Kehadirannya di sini cukup memuakkan kerana sikap muridmuridnya yang tidak bersahabat terhadap dirinya yang merupakan pengikut mazhab Hanbali. Sesudah mengikuti pengajaran tasawuf dengan guru tersebut, dia lalu menghabiskan 25 tahun dari usianya sebagai seorang pengembara sufi di Padang Pasir Iraq. Memang sejak tahun 488H (1095M), waktu dia mulai berada di kota Baghdad, sampai tahun 521H ( 1127M), waktu dia mulai terkenal sebagai seorang ulama besar Mazhab Hanbali di kota yang sama, ada masa usia yang kurang dikenal pergerakannya.

          Mungkin masa itu digunakannya untuk mengembara sebagai seorang sufi yang fakir di Padang Pasir Iraq, sebagaimana telah dikemukakan, atau juga dia gunakan untuk perjalanan ibadah haji ke Tanah Suci dan menjalani hidup berkeluarga sebagaimana dikemukakan oleh penulis Shorter Encyclopedia of Islam.

          Yang jelas sejak tahun 521H, dia menerima ijazah dari gurunya dalam fiqih mazhab Hanbali untuk mengajar dan berceramah. Selain itu, dia mendapat restu pula dari seorang sufi bernama Abu Yusuf al-Hamdany(440-535H / 1048-1140 M).

          Pada tahun 528H baginya dibangunkan orang sebuah madrasah (sekolah) bersama sebuah ribath (tempat latihan para sufi) di Baghdad yang dijadikan sebagai tempat tinggal bersama keluarganya yang besar dan sekaligus tempat mengajar muridmuridnya yang juga tinggal bersamanya. Namun, dalam hal ini statusnya masih lebih menampakkan ketokohannya sebagai seorang alim di bidang fiqih mazhab Hanbali daripada sebagai soerang sufi. Setiap minggu tiga kali dia berbicara kepada muridmuridnya.

          Dua kali di madrasah (sekolah), iaitu Jumaat pagi dan Selasa petang ; satu kali di ribath iaitu Ahad pagi. Di belakang hari , banyak di antara muridnya yang terkenal sebagai para wali yang dihormati. Syekh Abd-Qadir al-Jilani meninggalkan beratus-ratus khutbah yang berisi ajaranya tentang agama, dan tasawuf khususnya. Ada beberapa kitab yang merupakan kumpulan khutbah tersebut antara lain:

1. Al-Fathhur-Rabbany, berisi 62 khotbah yang disampaikan

dalam tahun 545-546 H. (1150-1152 M)

2. Futuh-ul-Ghayb, berisi 78 buah khutbah tentang berbagai

masalah agama, yang dikumpulkan oleh anaknya, Syekh Abd al- Razzaq.

          Selain itu, dia juga meninggalkan beberapa kumpulan zikir

dan wirid, antara lain :

1. Al-Fuyudhat-ur-Rabbaniyyah fil-Aurad-al- Qadiriyyah

2. Hizb Bash’ir al-Khayrat.

          Kebanyakan khutbahnya mengacu kepada karyanya berjudul: Al-Ghunya li Thalibi Thariqil-Haqq, yaitu risalahnya yang berisi uraian tentang ibadah dan akhlak. Dari berbagai karyanya, tidak diragukan lagi bahwa Al-Jaylani adalah seorang ahli kalam,bseorang mujtahid dalam fiqih dan seorang orator yang pandai.

          Syekh Abd al-Qadir al-Jilani adalah seorang yang tegas berpegang pada kebenaran dan perjuangannya. Dia tidak takut memberi nasihat kepada para penguasa, kepada Khalifah sekalipun. Pada waktu Khalifah Al-Muqtafili Amr Allah mengangkat Ibn al-Muzahim sebagai hakim, padahal dia dikenal sebagai seorang yang zalim, Al-Jaylani pun naik mimbar dan berkhutbah antara lain :

          “Wahai Amir al-Mu’minin, tuan angkat seorang yang terkenal paling zalim menjadi qadhi bagi kaum muslimin. Apakah jawab tuan nanti bila ditanya hal itu oleh Tuhan sekalian alam, Yang Maha Penyanyang?” Pada saat itu Khalifah pun gementar dan menangis mendengar khutbah tersebut. Qadhi yang diangkatnya pun lalu dipecat dari jabatannya.

          Abd al-Qadir al-Jilani selalu menyeru murid-muridnya agar bekerja keras untuk kehidupan. Dia menegaskan bahawa tariqah tidak bererti membelakangi kehidupan. Katanya, “Sembahlah olehmu Allah Azza wa Jalla. Mintalah pertolongan untuk memperkuat ibadah kepadaNya dengan kerja yang halal. Sesungguhnya Allah mencintai seorang hamba yang mukmin, taat, dan memakan yang halal dari hasil kerjanya. Dia mencintai orang yang makan dan bekerja, dan membenci orang yang makan saja tanpa bekerja, serta membenci pula orang yang nafkah hidupnya bergantung kepada masyarakat.”

          Al-Jaylani juga mengingatkan kepada para pengikut tariqah agar tetap berpegang pada Sunnah Rasulullah dan Syari’at agama Islam. Dia juga mengingatkan bahawa syaitan banyak sekali menyesatkan ahli tariqah dengan cara menggodanya agar meninggalkan syari’at kerana sudah melaksanakan tariqahnya.

          Dengan kealiman dan kepribadiannya itu, wajarlah kalau Syekh Abd al-Qadir al-Jilani banyak mendapat pujian dari pelbagai pihak. Misalnya dari Ibn ‘ Arabi (W. 1240 M.), penulis kitab Al-Futuhat al-Makkiyyah, yang menganggap Syekh Abd al- Qadir sebagai seorang yang pantas menjadi wali “qutub” pada masanya. Ibn Taymiyyah (W. 728 H.), seorang mujtahid dalam mazhab Hanbali, yang sering menyerang para sufi dan tasawuf, juga ikut memujinya. Abu aI-Hasan al-Nadwi menulis dalam kitabnya Al-Imam ‘Abd al-Qadir al-Jaylani tentang kepribadian

          pendiri Tariqah Qadiriyyah ini sebagai berikut:

          “Abd aI-Qadir al-Jilani telah menyaksikan apa yang telah menimpa kehidupan umat Islam pada masanya. Mereka hidup berpecah belah dan saling bermusuhan. Cinta dunia telah mendominasi mereka di samping berebut kehormatan di sisi raja dan sulthan. Manusia sudah berpaling kepada materi, jabatan, dan kekuasaan. Mereka berkeliling di sekitar penguasa dan pemerintahan. Syekh Abd al-Qadir al-Jilani hidup di tengah-tengah mereka. Tetapi menjauhkan diri dari semua itu dengan fisik dan mentalnya. Dia berbalik menghadapinya dengan nasihat bimbingan, dakwah dan pendidikan untuk memperbaiki jiwa kaum muslimin dan membersihkannya. Untuk memerangi kemunafikan dan kecintaan kepada dunia, dengan cara menanamkan jiwa agama, menguatkan akidah yang benar terhadap hari akhirat dan menghindar dari tipu daya dunia.”

          Syekh Abd al-Qadir al-Jilani tetap memimpin madrasah dan ribath di Baghdad yang didirikan sejak tahun 521 H. sampai wafatnya pada tahun 561 H. Setelah dia wafat, madrasah dipimpin oleh anaknya bernama Abd aI-Wahab (552-593 H./ 1151-1196 M.), yang kemudian dilanjutkan pula oleh anaknya bernama ‘ Abd al-Salam (W. 611 H./1214 M.). Sedangkan seorang anaknya yang lain bernama ‘ Abd al-Razzaq (528-603 H./ 1134 1206 M.) adalah seorang sufi yang zahid dan terkemuka pada masanya. Madrasah dan ribath tersebut tetap bertahan dalam pimpinan keluarga Syekh Abd aI-Qadir sampai hancur leburnya kota Baghdad pada tahun 656 H.(1258 M.) kerana serangan tentara Mongol di bawah pimpinan Hulagu Khan, yang mengakibatkan sebahagian besar keluarga Abd al-Qadir musnah, dan sekaligus mengakhiri eksistensi keduanya.

          Meskipun demikian, ajaran-ajaran Syekh Abd al-Qadir al- Jilani yang diberikan dalam ribath yang dipimpinnya dan diteruskan oleh anak- anaknya tetap hidup dalam zawiyah-zawiyah, tempat para sufi melatih diri dalam kehidupannya. Ibnu Bathuthah, pengelana muslim di Dunia Islam abad ke-13 M., mencatat bahawa di Baghdad pada waktu itu terdapat zawiyah sufi yang mempraktekkan ajaran-ajaran al-Jailani dalam ribath yang dipimpinnya pada abad sebelumnya. Dari zawiyah-zawiyah inilah lambat laun terbentuk suatu masyarakat muslim penganut ajaran Syekh Abd al-Qadir di bidang tasawuf, yang kemudian dikenal Tariqah Qadiriyah.

          Syekh Abd al-Qadir al-Jilani menentukan bagi setiap orang yang baru memasuki tariqahnya agar beri’tikad dengan akidah yang benar. Iaitu kaedah para pendahulu (salaf) yang salih, akidah ahlusunnah terdahulu yang diikuti oleh para sahabat dan tabi’in.

          Juga harus berpegang teguh dan mengamalkan Al-Quran dan sunah Rasulullah dengan sungguh-sungguh sehingga memperoleh petunjuk dan bimbingan dalam menapaki jalan (thariq) yang menyampaikan ke hadirat Allah swt. Selain itu, al-Jailani juga menambahkan agar “pemula” (mubtadi) bersikap dengan berbagai sifat, seperti bersih hati, jernih muka, memberi kebajikan, menyingkirkan kejahatan, faqir, memelihara kehormatan para syekh, bergaul baik sesama ikhwan, memberi nasihat kepada orang kecil dan orang besar, meninggalkan permusuhan, dan memberi bantuan dalam masalah agama dan dunia.

          Menurut Trimingham, Tariqah Qadiriyah sampai sekarang masih merupakan suatu tarekat yang besar di Dunia Islam dengan berjuta-juta pengikutnya. Mereka tersebar di segala penjuru bumi, seperti Yaman, Turki, Syria, Mesir, India, dan Afrika.

Sejak zaman Syekh Abd al-Qadir al-Jilani sudah ada beberapa orang muridnya yang menyebarkan sistem tasawufnya ke berbagai negeri Islam. Misalnya: ‘ Ali ibn al-Haddad di daerah Yaman, Muhammad al- Batha’ihi di daerah Baalbek dan di Syria, Taqiy al-Din Muhammad al-Yunani juga di daerah Baalbek, dan Muhammad ibn Abd al-Shamad di Mesir.

          Menurut al-Washiti, ada dua orang di antara putra-putri Syekh Abd al-Qadir al-Jilani yang berperanan dalam penyebaran Tariqah Qadiriyah ini, iaitu Abd al-Razzaq (W. 603 H.) dan Abd al-Aziz  (W. 602 H.). Keduanya dengan ketulusan dan kerendahan hati telah bekerja keras menyebarkan ajaran tasawuf ayahandanya sehingga menimbulkan simpatik orang banyak untuk bergabung dengan ajaran tariqah ayahandanya tersebut. Malah menurut Le Chatelier, pada masa hidup Syekh Abd al- Qadir al-Jilani sudah ada beberapa orang anaknya yang menyebarkan ajaran ayahandanya ke berbagai negeri, seperti: Maroko, Mesir, Arabia, Tukestan, dan India. Menurut E. Mercier, pada abad ke-12 M., sudah ada Tariqah Qadiriyah memasuki daerah Barbar di Afrika Utara. Dengan demikian, Tariqah Qadiriyah sudah tersebar luas ke berbagai negeri Islam di barat dan di timur dalam abad ke-12 dan ke-13 M. Hal ini merupakan hasil kerja keras anak anaknya dan beberapa orang muridnya.

          Akan tetapi, menurut Trimingham, Tariqah Qadiriyah yang berpusat di Syria dan Iraq pada abad ke-13M belum menampakkan indikator yang menegaskan adanya penyebaran besar-besaran sebelum abad ke-15M. Menurutnya, meskipun ketokohan Syekh Abd al-Qadir al-Jilani sebagai seorang puncak wali yang mendunia sangat terkenal, tetapi Qadiriyah sebagai tarekat kurang terkenal, terutama di Mesir. Di India, Qadiriyah baru mantap perkembangannya setelah Muhammad Ghawsh (W. 1517 M.), yang mengaku keturunan Syekh Abd al-Qadir al- Jailani. Di Turki, tariqah ini disebabkan oleh Ismail Rumi (W. 1041 H./1631 M.), yang diberi gelar sebagai “Pir Tsani” (Mursyid kedua). Dia mendirikan sebuah ribath (khanaqah) di Top-khaneh dan mengaku telah mendirikan 40 buah taqiyah (zawiyah) di daerah ini. Sebaliknya di Mekah, ribath Tariqah Qadiriyah sudah berdiri sekitar tahun 1180 H. (1669 M.) Malah menurut penelitian Le Chatelier, sejak Syekh ‘ Abd al-Qadir masih hidup sudah ada ribath Qadiriyah di kota suci tersebut.

 

TARIQAH NAQSYABANDIYAH

          Tariqah Naqsyabandiyah didirikan oleh Muhammad ibn Muhammad Baha’uddin al-Uwaisi al-Bukhari al-Naqsyabandi. Dia dilahirkan di sebuah desa bernama Hinduwan yang terletak beberapa kilometer dari Bukhara pada tahun 717 H. (13-17 M.) Desa itu kemudian disebut juga’ Arifan. Di sinilah pula dia wafat dan dimakamkan pada tahun 791 H. (1389 M.). Vamberi memberitakan bahawa makamnya di Bukhara menjadi tempat ziarah, terutama orang-orang dari Cina. Dia disebut “al-Uwaysi” kerana system ajaran tasawufnya menyerupai ajaran Uwayis al- Qarni, sufi terkenal pada masa sahabat. Ada pula yang mengatakan bahawa gelaran itu diberikan kerana ia adalah keturunan tokoh sufi tersebut. Gelar “An-Naqsyabandi” diberikan kepadanya kerana dia pandai sekali memberi lukisan (naqasy) tentang kehidupan yang ghaib kepada muridnya.

          Dalam usia 18 tahun Al-Naqsyabandi pergi ke Sammas yang terletak tiga kilometer dari Bukhara. Di sini dia belajar tasawuf pada seorang sufi besar bernama Muhammad Baba al-Sammasi (W. 740 H./1340 M.) Pada saat al-Sammasi akan wafat dia sempat mengangkat Al-Naqsyabandi menjadi khalifahnya. Setelah gurunya ini wafat, dia pergi ke Samarkand, sesudah itu ke Bukhara, di sana dia berkeluarga dan kembali pulang ke desa kelahirannya. Kemudian, dia pergi lagi ke Nasaf untuk meneruskan studinya pada seorang khalifah Al-Sammasi, Amir Kulal (w.772 H./1371 M.). Sesudah itu dia sempat pula tinggal di beberapa desa di Bukhara dan selama tujuh tahun belajar pada seorang khalifah Amir Kulal, , Arif al- Dikkirani. Dia sempat pula bekerja pada Sultan Khalil di Samarkand selama 12 tahun. Ibnu Bathuthah memuji keadilan pemerintahan Sulthan Khalil , yang membawa kemakmuran bagi rakyatnya. Setelah kerajaan ini jatuh, Al-Naqsyabandi kembali ke Zawartun untuk melakukan kehidupan sufi selama tujuh tahun. Pada tahun terakhir dari hayatnya dia kembali ke desa kelahirannya sampai hari wafatnya pada tahun 791 H. (1389 M.). Segala perbuatannya dikoleksi dengan baik oleh seorang muridnya yang setia, Salah ibn al- Mubarak yang mengumpulkannya dalam sebuah karya berjudul:

          Maqamat Sayyidina Syah Naqsyaband. Gelar “Syah” diberikan kepadanya dalam erti: pemimpin besar spiritual.

          Akan tetapi, menurut Fakhr al-Din Ali ibn Husain, yang menulis suatu sejarah Tariqah Naqsyabandiyah dalam bukunya Rasyahat ‘Ain tariqah ini berpangkal dari Abu Ya’qub Yusuf al- Hamadani (W. 535 H./1140 M.). Dia seorang sufi yang hidup semasa dengan Syekh Abd al-Qadir al-Jilani di Baghdad. Dialah yang mendorong al-Jailani mulai berkhutbah di hadapan masyarakat. Al-Naqsyabandi adalah keturunan dari Hamadani tersebut.Salah seorang khalifah Yusuf Al-Hamadani ialah Abd al- Khaliq Ghujdawani (W. 1220 M.), yang menyebarkan ajaran gurunya di daerah Tran Soxsania dengan cara yang disebut tariqati Khwajagan iaitu cara Khoja (guru). Dia menetapkan 8 prinsip yang kemudian dijadikan dasar Tariqah Naqsyabandi. Kerana itulah, tarekat Naqsyabandiyah sebelumnya juga disebut Tariqah Khwajagan. Dengan demikian, terdapat tiga nama yang lekat dengan Tariqah Naqsyabandiyah dari segi asal-usulnya, yaitu:

          Abu Ya’qub Yusuf al-Hamadani, Abd al- Khaliq Ghujdawani, dan Muhammad Baha’u al-Din al-Naqsyabandi. Ketiga nama tersebut dihubungkan oleh sebuah silsilah tariqah sebagai berikut: Muhammad Baha’u al-Din al-Naqsyabandi mengambil dari Amir Kulal, mengambil dari Muhammad Baba al-Sammasi, mengambil dari Azizan Ali al Ramitani mengambil, dari Mahmud Faghnawi, mengambil dari Arif Riwghari, mengambil dari Abd al-Khaliq al al-Ghujdawani, mengambil dari Abu Ya’qub Yusuf al Hamadani.

          Adapun dasar-dasar ajaran Tariqah Naqsyabandiyah - sebagaimana dijelaskan Najm al-Din Amin al-Kurdi dalam kitabnya Tanwir al-Qulub - ialah pengamalan sebelas kata berbahasa Persi. Lapan di antaranya berasal dari ajaran Abd al- Khaliq al-Ghujdawani (Khwajagan) dan tiga yang lain berasal dari ajaran Muhammad Baha’u al-Din al-Naqsyabandi.

          Dengan keunikan ajarannya, Tariqah Naqsyabandiyah banyak menarik minat umat Islam mengikutinya. Doktrinnya memberi harapan kepada setiap orang untuk cepat memperolehi darjat kesufian yang tinggi dalam kehidupannya. Tidak saja dari kalangan awam yang banyak tertarik kepadanya, tetapi juga dari kalangan ulama dan penguasa banyak yang menjadi anggotanya.Tidak heran kalau dalam sejarah perkembangannya, pernanan Tariqah Naqsyabandiyah di bidang politik juga banyak ditemukan.

 

TARIQAH QADIRIYYAH NAQSYABANDIYYAH

            Sebagaimana telah disinggung di atas, kelahiran Tariqah Qadiriyyah Naqysabandiyyah (TQN) tidak dapat dilepaskan dari ketokohan Syekh Ahmad Khatib al-Sambasi yang dianggap sebagai pendirinya. Dia berasal dari Kampung Dagang (ada yang mengatakan dari Kampung Asam) di daerah Sambas Kalimantan Barat. Nama lengkapnya: Syekh Ahmad Khatib ibn Abdl al- Gaffar al-Sambasi al-Jawi. Tidak ada catatan bilakah dia dilahirkan. Tetapi sejak perempat kedua abad ke-19 M. dia menetap di kota suci Mekah sampai akhir hayatnya pada tahun 1875 M. Di kota suci inilah dia belajar pelbagai ilmu agama Islam hingga dia menjadi seorang ulama besar yang mengajar di Masjidil Haram Mekah. Di antara gurunya ialah Syekh Daud ibn Abdullah al-Fathani, seorang ulama besar penyusun pelbagai kitab di bidang fiqh, ushuluddin, dan tasawuf, yang hidup di Mekah semasa dengan Syekh Muhammad Arsyal al-Banjari (W. 1812 M.) dan Syekh Abd al-Shamad al-Falimbani (W. 1800 M.) Selama mengajar di Mesjid al-Haram, Ahmad Khatib Sambas juga banyak mempunyai murid yang terkenal. Di antaranya ialah Syekh Nawawi al- Bantani, pengarang banyak kitab agama dan dijuluki sebagai “Sayyid ‘Ulama al-Hijaz” (pemimpin para ulama di Hejaz). Ketokohan Syekh Ahmad Khatib Sambas yang menonjol adalah di bidang tasawuf. Banyak “legenda” yang beredar di masyarakat tentang kekeramatannya sejak kecil. Snouck Hurgronje mencatat dalam bukunya “Mekkah in the later part of the Nineteenth Century” bahawa Khatib Sambas sebagai pemimpin tertinggi Tariqah Qadiriyah yang berpusat di Mekah waktu itu. Menurut Naquib al-Attas, dia juga seorang syeikh (pemimpin) Tariqah Naqsyabandiyah di samping kedudukannya sebagai seorang syeikh Tariqah Qadiriyyah. Sebagai pemimpin tertinggi Tariqah Qadiriyyah di Mekah, dia menggantikan gurunya, Syeikh Syamsuddin, yang telah mengangkat Khatib Sambas sebagai “mursyid” yang akan menggantikannya bila dia wafat. Dengan status inilah, dia banyak mempunyai murid-murid pemimpin tariqah yang menyebarkan Tariqah Qadiriyyah Naqsyabandiyyah di Nusantara pada abad ke-19 M. Sebagai pemimpin tariqah, Syeikh Ahmad Khatib Sambas menulis sebuah buku berjudul Fathul Arifin, yang berisi pedoman praktikal bagi para pengikutnya dalam mengamalkan tariqahnya. Dalam kitab tersebut, terdapat penegasan pengarangnya bahawa tariqahnya berdasarkan atas lima macam tariqah, yaitu:

          Naqsyabandiyah, Qadiriyah, Anfasiyah, Junaydiyah, dan Muwafaqah. Kelima macam tariqah tersebut masing-masing mempunyai keunikan, yang digunakan dalam tariqah ini.

          Naqsyabandiyah dengan zikir khafi (diam)nya, Qadiriyyah dengan zikir jahar (nyaringnya), Anfasiyah dengan zikir peredaran nafas, Junaydiyah dengan zikirnya pada setiap hari selama seminggu dengan lafaz-lafaz tertentu, dan Muwafaqah dengan zikir Asma ul- Husna. Semuanya mendapat tempat dalam pengamalan tariqah ini (TQN). Mungkin karena inti pengamalan tariqah ini pada zikir jahar dan zikir khafi pada setiap habis shalat fardhu yang keduanya merupakan inti ajaran Tariqah Qadiriyyah dan Naqsyabandiyah, maka tariqah ini dinamai TQN. Penonjolan kedua tariqah tersebut juga tampak dalam “tawassul” yang digunakan dalam tariqah ini.

          Khusus untuk kalangan para syekh dalam Tariqah Qadiriyyah disebutkan lebih dahulu antara lain: Syekh ‘ Abd al-Qadir al-Jilani, Abu al-Qasim al-Baghdadi, Siri al-Saqathi, Ma’ruf al-Karkhy; sedangkan khusus untuk kalangan para syekh dalam Tariqah

Naqsyabandiyah disebutkan sesudahnya, antara lain: Syekh Abu Yaid al-Bisthami, Yusuf al- Hamdany, Bahauddin al-Naqsyabandi dan Al-Imam al-Rabbany (Syekh Ahmad Faruqi Sirhindi).

          Mendahulukan nama Qadiriyah daripada nama Naqsyabandiyah. Dalam nama tariqah ini (TQN) juga berdasarkan silsilah yang digunakan Khatib Sambas, sewaktu mengajarkan ajaran tariqah kepada para muridnya. Para murid inilah yang mengembangkan tarekat ini di Indonesia dengan bersumber pada silsilah Tariqah Qadiriyah, bukan Naqsyabandiyah. Dalam silsilah tersebut ditegaskan bahawa dia (Khatib Sambas) menerima dari Syekh Samsudin dari Syekh Muhammad Murad dari Syekh Abdul Fattah daTi Syekh ‘Usman daTi Syekh , Abd aI-Rahim Syekh Abu Bakar dari Syekh Nuruddin dari Syekh Syarf al-Din dari Syekh Syamsuddin dari Syekh Muhammad Hataak dari Syekh Abd al-’ Aziz dari Syekh Abd al-Qadir al-Jaylani dari Syekh Abi Sa’id al-Mahzumi dari Syekh Abi Hasan al-Hakari dari Syekh Abu al-Faraj al- Thartusyi dari Syekh Abd al- Wahid al- Tamimi dari Syekh Abu Bakar al- Syibli dari Syekh Abu al-Qasim Junayd al- Baghdadi dari Syekh Sari al- Saqathi dari Syekh Ma’ruf al-Karkhi dari Syekh Abu al-Hasan’ Ali al- Ridha dari Musa al-Kazhim dari Ja’far al-Shadiq dari Muhammad al-Baqir dari Zainal Abidin dari Husin ibn Ali dari Ali ibn Abi Thalib dari Nabi Muhammad saw.

          Dengan demikian, jelaslah bahwa Tariqah Qadiriyyah Naqsyabandiyyah (TQN) adalah Tariqah Qadiriyah yang dikembangkan oleh Syekh Ahmad Khatib as-Sambasi dengan mengambil beberapa bentuk amalan dari pelbagai tariqah lainnya, terutama dari Tariqah Naqsyabandiyah, yang juga pernah diterimanya.

 

RIWAYAT SINGKAT SYEIKH TOLHAH BIN THOLABUDDIN

􀃂 Lahir di Desa Trusmi, kecamatan Weru, Kabupaten Cirebon di perkirakan tahun 1825.

􀃂 Ayahnya bernama KH. Tolabuddin, lahir di Desa Trusmi putera dari KH. Radpuddin keturunan Pangeran Trusmi putera Sunan Gunungjati.

􀃂 Mengikuti pendidikan agama, diawali di Pesantren Rancang (pesantren ayahnya), kemudian melanjutkan ke Pesantren Ciwaringin (semuanya masih diwilayah Kabupaten Cirebon) kemudian melanjutkan ke Pesantren Lirboyo di Ponorogo-Jawa Timur, kemudian meneruskan di Gresik-Jawa Timur, dari Gresik pulang dahulu mengajar di Pesantren Rancang mrmbsntu ayahnya. Selanjutnya pergi menunaikan ibadah Haji dan terus mukim di Mekkah, mempelajari Tasawuf dan Tariqah dari Syekh Ahmad Khatib Sambas Ibn. Abdul Gaffar khusus tentang Tariqah Qadiriyah Naqsyabandiyah (TQN) hingga mencapai kedudukan sebagai wakil Talqin dan membantu Syekh Ahamd Khatib Sambas beberapa waktu lamanya.

􀃂 Diperkirakan tahun 1873 kembali dari Mekah mengajar di Pesantren Rancang.

􀃂 Sekitar tahun 1876 mendirikan pesantren di Begong, Desa Kalisapu, Kabupaten Cirebon.

􀃂 Berangkat ke Mekah untuk kedua kalinya, kembali dari Mekah berhenti beberapa waktu lamanya di Singapura kerana kapalnya rusak. Sempat memberi pelajaran tentang TQN di Singapura.

􀃂 Dari pernikahan dengan isteri-isterinya dikaruniai anak 18 laki-laki, 8 perempuan dan punya cucu 69 orang (sebagian kecil masih hidup)

􀃂 Menjadi penasihat dan pembimbing keagamaan di Kesultanan Kasepuhan Cirebon, Bupati Kuningan 1892 dan bagi para pejabat tinggi pemerintahan dan para bangsawan di Cirebon.

􀃂 Meninggal dunia tahun 1935 dimakamkan di kompleks pemakaman Gunungjati.

 

RIWAYAT SINGKAT SYEKH ABDULLAH MUBAROK

BIN NUR MUHAMMAD (ABAH SEPUH)

􀃂 Lahir sekitar tahun1836 di Kampung Cicalung, Desa Bojongbentang Kecamatan Pagarageung, Kabupaten Tasikmalaya.

􀃂 Ayahnya bernama Rd. Nur Muhammad alias Nurpraja alias Eyang Upas. Ibunya bernama Ny. Emah

􀃂 Mengikuti pendidikan agama pertama kali di Pesantren Sukamiskin (Kabupaten Bandung). Setelah mendirikan Pesantren Tundangan dekat Kota Tasikmalaya kemudian melanjutkan menambah ilmu, iaitu memperdalam ilmu Tasawuf dan Tariqah kepada Syekh Tolhah di Begong, Kalisapu dan Trusmi di Cirebon selama 23 tahun.

􀃂 Berkunjung ke Syekh Kholil di Madura sambil menambah ilmu atas ajaran syekh Tolhah.

􀃂 Mendirikan pesantren Godebag yang kemudian diganti menjadi Suryalaya tahun 1905 atas saran Syekh Tolhah.

􀃂 Diangkat sebagai Wakil Syekh Tolhah, kemudian ditetapkan sebagai penggantinya sekitar tahun 1900. Pelantikan dilaksanakan di rumah Syekh Tolhah di Trusmi (dekat dengan Pangeran Trusmi putera Sunan Gunungjati)

􀃂 Tahun 1935 Syekh Mubarok secara definitif sebagai Khalifah TQN di Jawa Barat berkedudukan di Suryalaya- Tasikmalaya

􀃂 Beberapa kali pergi Haji dan pernah bermukim di Mekah sekalipun tidak lama.

􀃂 Memilki keahlian dalam bidang pertanian, pengarian dan perkikanan di luar ilmu agama. Irigasi pedesaan sepanjang 2 km berhasil dibangun.

􀃂 Menjadi guru, pembimbing dan penasehat Bupati Tasikmalaya, Ciamis dan Bandung tahun 1910 hingga tahun 1930 serta para pejabat tinggi pemerintah dan perwira TNI pada masa perang kemerdekaan 1945-1949 dan berlanjut hingga tahun 1956.

􀃂 Berhasil mengusahakan pembuburan Negara Pesundan dan Republik Indonesia serikat tahun 1950 serta mengembalikan Pemerintah Propinsi Jawa Barat Republik Indonesia dengan dipimpin Gubernur Sewaka.

 

RIWAYAT SINGKAT SYEIKH KIYAI H AHMAD SHOHIBULWAFA TAJUL ARIFIN (ABAH ANOM)

􀃂 Lahir tanggal 1 Januari 1915 di Kampung Godebag/ Suryalaya, Desa Tangjungkerta, Kecamatan Pagarageung, Kabupaten Tasikmalaya.

􀃂 Ayahnya bernama Syekh H. Abdullah Mubarok Bin Nur Muhammad, Ibunya bernama Hj. Juhriyah.

􀃂 Mengikuti pendidikan umum di Sekolah Dasar Zaman Belanda (Vervoleg School) di Ciamis (1923-1929), masuk Madrasah Tsanawiyah di Ciawi Kabupaten Tasikamalya

(1929-1931), menambah ilmu agama di Pesantren Cicariang di Kabupaten, Cianjur, kemudian di Gentur – Cianjur, kemudian ke Jambudiba –Cianjur, kemudian di Pesantren Cireungas-Cimalati Kabupaten Sukabumi

(khusus ilmu Hikmat, ilmu tarekat dan ilmu beladiri, Silat) dari KH. Aceng Mumu, kemudian di Pesantren Citengah –Panjalu Kabupaten Ciamis.

􀃂 Melaksanakan riyadah dan ziarah ke makam para wali atas perintah ayahnya sambil menimba ilmu di Pesantren Kaliwungu-Kendal-Jawa Tengah, kemudian di Bangkalan Madura bersama kakak kandungnya H.A Dahlan dan wakil Abah Sepuh KH Pakih dari Talaga Majalengka.

􀃂 Tahun 1938 menunaikan ibadah haji ke Mekah bersama KH. Simri Hasanudin (keponakannya yang kemudian menjadi Kepala Desa Tanjungkerta)

􀃂 Di Mekah selama 7 bulan memperdalam ilmu Tasawuf dan Tariqah kepada Syekh H. Romli asal Garut, wakil Abah Sepuh yang mukim di Jabal Gubeys, Mekah.

􀃂 Tahun 1939 membantu ayahnya mengajar di Pesantren Suryalaya, 1945-1949 turut berjuang menegakkan kemerdekaan.

􀃂 Tahun 1953 ditugaskan memimpin Pesantren Suryalaya sekaligus diangkat sebagai wakil Abah Sepuh.

􀃂 Tahun 1953-1962 turut aktif mengatasi gangguan keamanan yang diakibatkan oleh gerombolan DI/TII Karto Suwiryo bersama pasukan TNI Yon 329/11 April

Resimen Gunungjati. Mendapat penghargaan atas jasa di bidang keamanan.

􀃂 Tahun 1962-1995 aktif membantu pemerintah melaksanakan pembangunan dalam bidang : Pertanian, Pendidikan, Lingkungan Hidup, Sosoial, Kesehatan, Koperasi dan Politik. Banyak menerima penghargaan dari pemerintah untuk bidang-bidang tersebut, seperti Satya Lencana Bakti Sosial, Kabupaten dan lain-lainnya.

􀃂 Sejak tahun 1980 hingga sekarang telah membangun 22 Inabah (Rehabilitasi remaja korban Narkotika) dan menyembuh +9000 remaja sakit akibat Narkotika, Inabah tersebar di Singapura dan Malaysia.

􀃂 Berhasil mengembangkan TQN ke luar Negara (Singapura, Malaysia, Brunei dan Thailand)